第六百七十章有为无为（2 / 3）

人，而非道之本身。”

老子十分温和，也十分谦虚，对道始终保持着敬畏，保持着一种敬重，纵然是自己对道之所明已超凡脱圣，可一说起道还是十分卑下。

而且此时所言，也是对王禅十分高看，像是有遇知己一样，王禅能领悟他的道法，也是对他的认可。

而且老子传道，并不像其它人一样传教的东西，就必须让徒弟依自己所为，认为自己的所说所行是对的。

而老子只是传之以法门，至于王禅所能明什么道，却在于王禅，而非老子传教之人。

“徒弟谢过师傅，若不是有师傅明道之法门，徒儿也会与常人一样误入歧途，最后不仅不能明道，甚至会陷入无尽的迷茫之中，在道的万千世界之中受困于万千世界。”

“好好好，既然如此，那今日师傅再传你一些体会，权作与你自己思虑的引导。

天下人皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善已。

这句话的意思，就是说我们看到美的东西与事物，是因为有对这个事物一个评判的标准，就如同对美好的东西一样，如有人之美丑，人之善恶，有了美与善的标准。

那么也就会有了相反一面的标准，知道美与善，也就知道恶与不善是一个什么样子。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。

有生于无，无生于有，如果不是看到现在的万千世界之有，也不会想到道之本无，有极而无。

难相对于易生，相辅相成，难成之事，自然与容易之事相对，若无容易之事，世间也无难事，去此而失彼。

长与短相形成较，长相对于短而言才称之为长，短相对于长，才成其短。

可世间却也无绝长之长，绝长若短，都是相生的。

世间也无绝短之短，绝短若长，与大小之理一样，万千世界之大，大极至无。

高与下相对成映，无高自无低，就好像声与音相成，前与后相随一样，身前与身后，自以己为度，世间之物，相对而言，相对而成，这是一件永恒不变之事，就像阴与阳一样。

有阴才有阳，阴阳化一，一化无，有若男女，有若天地，有若水火。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。

生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。”

老子说完，看着王禅，而王禅则也是微微一笑道：“师傅高论，实让徒弟见识非浅。”

“禅儿，前面物物相对之说，本是这世间长存之理，你已习易理多年，自然容易明白，可后面这些，为何你却不问，世间之人总是会因此而误会，还以为我老子教人，是误人子弟，让人无所作为，你若明白，你来说与师傅听听。”

老子知道若论及阴阳，相生关系，这一点考不到王禅，普通聪慧之人也能有一听就懂，可后面的就十分生涩了，普通人难与领会其中之意，就算是聪慧之人，也难解，更会误解老子的意思。

（要正确理解这段道德经，其实要与上一章节里的关于道的定义及论述相关联才能得出正解。）

“师傅所言，圣人处无为之事，这里的圣人当为明道之人，而道是何物，三月前师傅已讲得清楚。

道生万物，而无生有，从此而论，道为无，生就是道之有为，成就这万千世界。

圣人既然已明道，知道道为无，自然是依道而为，所以无为既是以道而为，而非普通人所说的无为，什么事也不做，无之为，就是道之为，就在于‘生’，无为在生，无生万物，道只有一为，就是生。

而其他万物之有为，才能与无为相对，圣人自然是与普通人相对而言。

所以圣人的无为，正好相对世人之有为。

所以圣人当无为，让世人知无为而行有为之事，就像刚才所言正反相对之事一样。

而行不言之教就在于，言可言非常言，既然言已非常言，说之难与明道，不如不言，以不言让世人知道有言，就好像美与恶，善与不善一样。

只要让世人知道不言之教，那世人也会知道有言之教，非要面面俱到，只需世人知道真善美，世人也就会知道丑恶俗。

让世人看见阳光明亮，世人也就会懂得黑暗，这正是以反教正，以正教反之说。

所谓无为之事，不言之教，皆是以道相符，这才是真正明道之人所为所言。

像无一样，让万长得以长生，而让它们不知有无，也不必有什么规矩与说辞。

师傅之说，就是如此，像道生万物一样，却成为了生的相反之面，变成无，世人难与明白看得见的东西，其实来原于看不见，生与死相对，死就是生，生源于死。

生而不有，生既是无，生万物而不据有万物，作就生之万物之举，却并不显现，也不自恃，成就万物的宇宙苍穹世界，却并不居功，这才是道之特性，也就是圣人该具有的特性。

正因为此，因为有这非属于无的万千世界，也才能让人知道无的存在，知道道的存在，也才能长久下去。

而无就是有，有就是无。”

（这一段比前一章更烧脑，所以